Qui peut défendre l'autonomie de la science ? Mystère de la foi

Sur le même sujet :

À mon étonnement face à la position de l'Académie pontificale sur la liberté de recherche , je dois ajouter ce qui m'est venu à l'esprit en lisant sur le site de l'Uccr (Unione Cristiani Cattolici Razionali) que la persécution de la science par l'Église n'aurait jamais existé et qu'il n'y aurait rien d'étonnant à ce qu'aujourd'hui ce soit une Académie pontificale qui indique la voie vers la liberté de recherche . Habitué à demander conseil à des experts lorsque je ne suis pas en déplacement dans mon domaine de spécialisation, je me suis tourné vers mon ami Gilberto Corbellini, philosophe et historien des sciences, pour m'éclairer.

Il semble utile de rappeler que cette Académie est l'émanation d'une institution religieuse qui, pendant des siècles, a imposé un système de licences préventives obligeant tout érudit en philosophie naturelle, astronomie, médecine ou autre à demander le consentement du théologien de service et de l'évêque du lieu : le nihil obstat et l'imprimatur étaient de véritables sceaux de conformité, et sans eux pas une seule ligne n'était publiée . Lorsqu'en 1616 la Congrégation de l'Index qualifia le copernicanisme de « faux et contraire aux Saintes Écritures », il ne s'agissait certainement pas d'un épisode isolé ni d'un malentendu : il s'agissait de la pratique établie par Paul IV et consacrée par le Concile de Trente, qui interdisait aux fidèles tout livre jugé hérétique ou « superstitieux ». Dix ans plus tard, Galilée fut jugé, contraint d'abjurer et assigné à résidence, notamment parce que son « observation des taches solaires et des satellites de Jupiter » dépassait les limites que l'Inquisition considérait comme admissibles. Et pardonnez-nous, mais affirmer qu'à l'époque le rejet de ce que Galilée décrivait était rationnel n'implique nullement que la réponse aurait dû être un procès pour possible hérésie , avec les risques d'emprisonnement et de condamnation que cela impliquait ; il est risible de soutenir que l'Église n'a pas agi différemment à l'époque de n'importe quelle institution scientifique. Ce serait comme dire qu'au lieu d'une évaluation anonyme, un de nos articles devrait être jugé par le tribunal ecclésiastique, avec les risques que cela comporte. Si Jean-Paul II a qualifié ce procès d'« erreur », il semble inutile de se contenter du faible Feyerabend pour se donner bonne conscience . Ce n'est pas pour rien que peu avant Galilée, en 1600, Giordano Bruno fut brûlé à Campo de' Fiori : non seulement pour panthéisme, mais parce que sa vision d'un univers infini sapait le dogme de la création d'un monde unique et fini.

L'UCCR affirme que la persécution des scientifiques par l'Inquisition est un conte de fées, citant les études de l'historienne Ada Palmer. Celle-ci affirme que seule une douzaine d'entre eux ont été poursuivis et certains condamnés, mais à des peines légères (pas tous acquittés !) et que l'Église n'était pas contre la science, mais défendait seulement les dogmes théologiques contre les dérives hérétiques ou les comportements, comme celui de Galilée, susceptibles de favoriser les hérésies. Que l'Église catholique soit ou non contre la science est une question de chicane, car elle est de toute façon contre la méthode scientifique, car elle présuppose la supériorité de l'herméneutique théologique . Si supérieure qu'elle a dû être défendue par des procès, la torture, l'emprisonnement et parfois le bûcher.

Nous devons être plus heureux, ou moins attristés, maintenant que nous savons que douze scientifiques n'ont pas été brûlés, mais qu'en revanche, en tant que non-scientifiques, entre 5 000 et 10 000 personnes ont été tuées par l'Inquisition, selon les estimations les plus plausibles. Sans compter les personnes torturées, emprisonnées, humiliées publiquement, condamnées à des amendes, etc., pour ne pas s'être conformées à leurs croyances religieuses. Le fait d'avoir acquitté (presque) douze scientifiques n'absout pas l'Église catholique du mal qu'elle a commis.

On ne peut pas non plus prétendre, comme le fait Uccr, que les problèmes n'ont existé que pendant un siècle, ni même pendant une période plus limitée : dès 415 après J.-C., la philosophie néoplatonicienne d' Hypatie d'Alexandrie fut écrasée dans un acte de violence religieuse aveugle, premier symbole d'un conflit entre la pensée scientifique et le fanatisme. En 1115, Arnoul de Brescia fut pendu et son corps brûlé comme hérétique, tandis que son maître Abélard échappa de justesse. En 1210, à Paris, les autorités ecclésiastiques interdirent des œuvres entières d'Aristote sur la physique et la cosmologie, et en 1277, l'évêque Étienne Tempier interdit 219 propositions aristotéliciennes et averroïstes ― de la négation de la création au rejet du vide ― paralysant ainsi la libre discussion sur la nature. Au début du XIVe siècle, le médecin et astrologue Pietro d'Abano fut accusé d'hérésie et, après sa mort en prison, vit même son effigie brûlée en public ; quelques années plus tard, en 1327, Cecco d'Ascoli fut le seul professeur d'université médiéval brûlé vif pour des doctrines astrologiques considérées comme incompatibles avec le libre arbitre.

Même après Galilée, l'Église a continué pendant des siècles à entraver la liberté d'enseignement et la formulation de nouvelles théories. Les œuvres de Kepler sont restées à l'Index des livres interdits jusqu'en 1835, celles de Descartes de 1664 jusqu'à des décennies plus tard, tandis que Lazzaro Spallanzani et d'autres naturalistes du XVIIIe siècle ont vu leurs études de physiologie et de chimie examinées ou interdites par les autorités religieuses. En 1817, Érasme Darwin a été placé à l'Index pour ses théories proto-évolutionnistes ; en 1860, un synode d'évêques allemands a condamné en bloc l'évolution de l'homme à partir de géniteurs animaux, tandis que deux ans plus tard, le Syllabus de Pie IX a frappé d'un revers de main le naturalisme et le rationalisme qui osaient se passer de la Révélation . En 1907, Pie X a lancé sa croisade anti-moderniste, étouffant tout nuage de critique théologique ou scientifique ; et encore en 1962 la Congrégation pour la Doctrine de la Foi admonesta officiellement les œuvres de Teilhard de Chardin pour leurs interprétations évolutionnistes et panthéistes.

L'Index n'a été définitivement aboli par l'Église qu'en 1966. Pourtant, l'Uccr soutient aujourd'hui qu'il n'y a rien d'étonnant à ce qu'une entité, émanation directe de l'Église catholique – déjà dépositaire d'instruments de censure préventive, d'Index des livres interdits et d'inquisitions thématiques – intervienne pour défendre la liberté des scientifiques. Ne devrions-nous pas alors nous étonner si, aujourd'hui, pour défendre la libre science, interviennent ceux qui, pendant des siècles, ont réduit au silence, ostracisé, voire exécuté, ceux qui osaient s'aventurer hors des limites doctrinales ? Il est compréhensible que l'Académie pontificale des sciences, en réunissant des prix Nobel et des spécialistes de toutes les disciplines, veuille montrer qu'aujourd'hui l'Église n'est plus l'ennemie de la raison, mais l'ennemie de la raison . mais c'est précisément le contraste avec la mémoire historique qui suscite l'étonnement : l'Église, gardienne d'un héritage inquisitorial, reprend son rôle de rempart de la recherche là où les institutions laïques - souvent paralysées par des contraintes bureaucratiques, des conflits d'intérêts et des coupes indiscriminées dans les fonds de recherche - peinent à garantir la pleine autonomie de la pensée.

La question de l'article ici traité n'est pas « pourquoi l'Église défend-elle la science ? », mais « comment est-il possible que nos institutions laïques, nées pour promouvoir la connaissance et défendre la liberté d'étude, restent si silencieuses face aux intérêts économiques et politiques qui étouffent les projets gênants, alors que l'Église s'exprime à travers son académie ? » L'Uccr veut nous faire croire qu'il n'y a rien de surprenant, mais effacer de nos consciences l'histoire de la censure, des incendies, des procès et de l'autocensure revient à trahir le sens même de la liberté académique, en contradiction précise avec ce qu'a déclaré l'Académie pontificale. Si nous saluons aujourd'hui un dialogue qui conduit les catholiques à affronter les laboratoires, force est de constater qu'il ne s'agit pas d'un fait récent et extraordinaire, fruit d'un cheminement par lequel l'Église a reconnu tardivement que la vérité scientifique ne peut plus être jugée comme une « position » théologique.

Cependant, l'Académie pontificale parle d'« autonomie » et non de « liberté » de la recherche scientifique. Par autonomie, on entend que la science est libre dans la mesure où elle reconnaît devoir se donner des règles éthiques, qui sont, dans ce cas, par définition, catholiques. Or, dans son « autonomie », la science doit reconnaître que l'embryon est une personne dès sa conception et qu'il n'est donc pas légitime de mener des recherches sur des embryons abandonnés et donnés ou sur des cellules souches embryonnaires. Au nom de ce dogme, c'est-à-dire d'une affirmation dénuée de tout fondement logique et scientifique, des souffrances ont été créées pour les femmes et les couples qui n'ont pas pu accéder à la fécondation assistée conformément aux bonnes pratiques cliniques . Et l'interdiction irrationnelle de la recherche sur les embryons et les cellules souches embryonnaires retarde l'avancement des connaissances embryologiques et la découverte de nouveaux traitements contre des maladies dévastatrices et mortelles. On pourrait développer un argument théologique concernant la thèse selon laquelle la vie a une valeur et qu'en lui attribuant une valeur faussement métaphysique, on fait souffrir des vies réelles. Mais nous ne sommes pas des théologiens.

Bien sûr, la médecine doit admettre, dans son « autonomie », que la vie est un don de Dieu et que nul ne peut s'en départir. Pas même un athée. Par conséquent, quiconque souffre d'une douleur physique et morale intolérable et demande l'aide à mourir, en vertu de l'engagement éthique du médecin à guérir ou à soulager la souffrance, ne doit pas être écouté. Et puis, il y a les études sur la conscience ou le libre arbitre . L'Académie pontificale a souvent exprimé le concept, qui figure également dans ses statuts de 1976, selon lequel l'Église catholique valorise la science et encourage le progrès, mais la connaissance scientifique doit être placée dans un contexte métaphysique et moral plus large.

Laissons de côté les tristes sermons sur l'intelligence artificielle qui doit être au service de l'homme et les platitudes de l'« algorétique ». En 2018 encore, le pape François déclarait que la communauté scientifique « ne doit pas être considérée comme séparée et indépendante », mais au service de l'humanité et de son développement selon les valeurs d'« harmonie entre la vérité de la science et la vérité de la foi » et à la « lumière de la transcendance divine ». Cela signifie que, bien que l'Église reconnaisse le fondement biologique des fonctions mentales humaines, elle considère la personne comme quelque chose de plus que sa biologie. Le libre arbitre, par exemple, ne peut être réfuté par les neurosciences, même s'il est démontré que nos choix dépendent de processus inconscients ou émotionnels . Le Catéchisme de l'Église catholique affirme, au paragraphe 1735, que « si l'homme n'est pas libre, comment peut-il être responsable devant Dieu ? »

La science est bienvenue. Mais à condition qu'elle soit ouverte à la vérité métaphysique et qu'elle respecte le mystère de la personne. Or, les 3 000 patients en coma végétatif persistant depuis des années, hospitalisés dans environ 5 000 centres de réadaptation (dont 12 % gérés par des organisations religieuses), qui ne se réveilleront jamais car les structures nerveuses qui soutiennent la conscience sont détruites (et nous le savons), sont-ils encore des êtres humains ? Même s'ils sont privés de toute autonomie et ne participent donc à aucune métaphysique ni à aucun mystère ? Bien sûr, s'il s'agit d'embryons, qui ne possèdent même pas de neurones. Il est donc prévisible que L'Église, qui heureusement ne remet pas en question la mort cérébrale pour l'instant, s'opposera à l'utilisation d'outils qui permettront bientôt d'évaluer le degré de destruction cérébrale et donc de décider, par directives anticipées, de ne pas accepter d'être maintenu artificiellement en vie, en l'absence du degré de conscience souhaité. La conciliation de cette position avec la dernière déclaration de l'Académie pontificale est un mystère de foi, et, honnêtement, nous ne souhaitons pas en discuter davantage.

En savoir plus sur ces sujets :